A / 將耳朵鋪滿肌膚就是“外在”修飾嗎，取出臟器就是“內在”藝術嗎？影片試圖抵達的恰恰是：身體之為“現實”，反而在于它是一種無內外之分的超離于精神的深度/平面；要控制身體，便在于給出其空間分配的敘述。因此要用進食器引導不同器官的運動，要用腹部的拉鏈來標記其隧洞的入口，要把器官編目為科學合法的展示品，要把手術變成一種所謂內向“探索”……但生命的邏輯并非如此，它透過身體的在場無條件地宣示它自身，正如開頭：孩童舀起泥石、啃食塑料如擺弄玩具。因此孩童不可逆的死亡標記了解剖-表演邏輯的盡頭，它必然重新陷入被諸多權力所爭奪的內外劃界敘述。這恰恰是結尾未來圣女貞德之面容的堅定宣言：一滴淚所凝縮的身體之深度與粗糲黑白影像平面的合一——而這個鏡頭外的柯南伯格影像對觀眾的身體所鐫刻的，又何嘗不是如此？
木易章
A / 將耳朵鋪滿肌膚就是“外在”修飾嗎，取出臟器就是“內在”藝術嗎？影片試圖抵達的恰恰是：身體之為“現實”，反而在于它是一種無內外之分的超離于精神的深度/平面；要控制身體，便在于給出其空間分配的敘述。因此要用進食器引導不同器官的運動，要用腹部的拉鏈來標記其隧洞的入口，要把器官編目為科學合法的展示品，要把手術變成一種所謂內向“探索”……但生命的邏輯并非如此，它透過身體的在場無條件地宣示它自身，正如開頭：孩童舀起泥石、啃食塑料如擺弄玩具。因此孩童不可逆的死亡標記了解剖-表演邏輯的盡頭，它必然重新陷入被諸多權力所爭奪的內外劃界敘述。這恰恰是結尾未來圣女貞德之面容的堅定宣言：一滴淚所凝縮的身體之深度與粗糲黑白影像平面的合一——而這個鏡頭外的柯南伯格影像對觀眾的身體所鐫刻的，又何嘗不是如此？